فالباطل و الكفر و الجهل مآله إلى اضمحلال و زوال لأنه حكم لا عين له في الوجود فهو عدم له حكم ظاهر و صورة معلومة فيطلب ذلك الحكم و تلك الصورة أمرا وجوديا يستندان إليه فلا يجدانه فيضمحلان و ينعدمان فلهذا يكون المآل إلى السعادة و الايمان و الحق و العلم يستندون إلى أمر وجودي في العين و هو اللّٰه عزَّ وجلَّ فيثبت حكمهم في العين أي في عين المحكوم عليه بهم لأن الذي يحفظ وجود هذا الحكم هو موجود بل هو عين الوجود و هو اللّٰه المسمى بهذه الأسماء المنعوت بهذه النعوت فهو الحق العالم المؤمن فيستند الايمان للمؤمن و العلم إلى العالم و الحق إلى الحق و اللّٰه تعالى ما تسمى بالباطل لوجوده و لا بالجاهل و الكافر تعالى اللّٰه عن هذه الأسماء علوا كبيرا فنزلت الكتب الإلهية و الصحف على قلوب المؤمنين الخلفاء و الرعايا و الورثة فسرت منفعتها في كل قلب كان محلا لكل طيب و أما الأمور العوارض التي ليست منزلة عن أمر إلهي مشروع فهي أهواء عرضت للنواب و الرعايا تسمى جورا و العوارض لا ثبات لها فيزول حكمها بزوالها إذا زال و العين الذي كان قبلها و اتصف بها موجود و لا بد له من حال يتصف به و قد زال عنه الشقاء لزوال موجبة إذ كان الموجب عارضا عرض فلا بد من نقيضه و هو المسمى سعادة و من دخل النار منهم فما دخلها إلا لتنفى عنه خبثه و تبقي طيبه فإذا ذهب الخبث و بقي الطيب فذلك المعبر عنه بالسعيد الذي كان سعده مستهلكا في خبثه هكذا هو الأمر في نفسه و لا يعلم قدر ما قررناه إلا ذو عينين لا ذو عين واحدة و من وقف بين النجدين فرأى غاية كل طريق فسلك طريق سعادته التي لا يتقدمها شقاء فإنها طريق سهلة بيضاء مثلي نقية لا شوب فيها و لا عوجا و لا أمتا و الطريق الأخرى و إن كانت غايتها سعادة و لكن في الطريق مفاوز و مهالك و سباع عادية و حيات مضرة فلا يصل مخلوق إلى غايتها حتى يقاسي هذه الأهوال و الطريقان متجاوران ينبعثان من أصل واحد و ينتهيان إلى أصل واحد و يفترقان ما بين الأصلين ما بين البداية و الغاية و صورتهما في الهامش كما تراه فيشاهد صاحب المحجة البيضاء ما في طريق صاحبه لأنه بصير و صاحبه أعمى فليس يرى الأعمى طريق البصير فيطرأ على البصير من مشاهدة تلك الآفات التي في طريق الأعمى مخاوف لما يرى من الأهوال و يتوهم في نفسه لو كان فيها ما كان يقاسيه و يرى الأعمى ليس عنده خبر من هذا كله لما هو عليه من العمي فلا يبصر شيئا فيسير ملتذا بسيره حتى يتردى في حفرة أو تلدغه حية من تلك الحيات فحينئذ يحس بالألم و يستغيث بصاحبه فمن الأصحاب من يغيثه و من الأصحاب من يكون قد سبقه فلا يسمعه فيبقى مضطرا ما شاء اللّٰه فيرحمه اللّٰه فيسعده و الحيوان بما هو حيوان يحس بالألم و اللذة و بما هو عاقل و هو الإنسان يعلم السبب المؤلم و السبب الملذ ذوقا من العادة حتى إن جماعة غلطت في ذلك فجعلوا الألم للسبب المؤلم ذاتيا و ليس كذلك و إنما الذي يتألم به الإنسان أو يلتذ إنما هو قيام الألم به أو اللذة به عقلا لا سببها هذا في الآلام و اللذات العادية و ثم أسباب أخر لا يستقل العقل بإدراكها فيخبره اللّٰه بها على لسان رسوله بالوحي فيعلمها فيأتي من ذلك ما أمره اللّٰه به أن يأتيه و يجتنب من ذلك ما أمره اللّٰه به أن يجتنبه و قد علم الألم و اللذة عقلا فيتذكرهما عند علمه بهذه الأسباب الشرعية الموجبة لهما فمن أطاع أطاع على بصيرة من أمره و من عصى و علم أنه عاص عصى على بصيرة من المعصية و ليس هو على بصيرة من المؤاخذة عليها كما هو على بصيرة في الطاعة من الجزاء عليها فما أجرأه على المعصية بالقدر السابق إلا كونه على غير بصيرة من المؤاخذة و لا ينبغي للمؤمن بل لا يصح أن يكون على بصيرة في المؤاخذة بالمعصية فإن الرحمة الإلهية و المغفرة ما هو الانتقام و الأخذ بأولى من المغفرة إلا ما عين اللّٰه من صفة خاصة يستحق من مات و هي به قائمة المؤاخذة و لا بد و ليس إلا الشرك و ما عدا الشرك فإن اللّٰه أدخله في المشيئة فلا يصح أن يكون أحد على بصيرة في العقاب فهذا هو الذي أجرأ النفوس على ارتكاب المحارم و الدخول في المأثم إلا من عصم اللّٰه بخوف أو رجاء أو حياء أو عصمة في علم اللّٰه به خارجة عن هذه الثلاثة و لا خامس لهذه الأربعة المانعة من وقوع المخالفة و التعرض للعقوبة و الممكن قد عهد اللّٰه على قبوله لكل ممكن بذاته فمن و في بهذا العهد مع اللّٰه فإنه يسعده بلا شك ابتداء فإن نقض عهد اللّٰه في ذلك و صير الممكن محالا أو واجبا فقد خرج عما ﴿عٰاهَدَ عَلَيْهُ اللّٰهَ﴾ [الفتح:10] و عرض بذاته لما تخيل أنه لا يصيبه و مثل هذا هو الذي رد دعوة الحق التي جاء بها الرسول من عند اللّٰه كالبراهمة و من قال بقولهم

[الإنسان الكامل عمد السماء]

و اعلم أنه لما كان الإنسان الكامل عمد السماء الذي ﴿يُمْسِكُ﴾ [الأعراف:170] اللّٰه بوجوده ﴿اَلسَّمٰاءَ أَنْ تَقَعَ عَلَى الْأَرْضِ﴾ [الحج:65] فإذا زال الإنسان