Pişmanlıkla

Birincisi, kendisinden nuru uzaklaştıran bir şeyin kendisinde ortaya çıkması mümkündür, bu da iman nuruyla birleştiğinde imanın söylemeyi zorunlu kıldığı hususları fark eder ve o, mü'mindir. hiçbir delil yoktur ve eşyaya kendi başına bakar ve ondan şüphe edenlerden ona şüphe girer, çünkü tabiatı delilleri dikkate alır ancak bakmamıştır, yani eğer uyarılırsa uyarılır. Ona acele etmeyin, aksi takdirde onun için korkulur.Diğer mü'min, yapısı düzelmiş, güçlerinin mekanizmaları düzgünleşmiş, göz katmanları yerleşmiş bir beden gibidir, ancak ruh müstesna ona üflenirse gözlerine nur gelmez. Bir kimse bu karanlık içinde olursa, ona iman ruhu üflenirse, gözleri eşyayı iman nuruyla görür. Bu onun için mümkün değildir. Çünkü onun gözlerinde iman nuru dışında bir ışık yoktur ve zıddı kabul etmez.Gözlerinde, gördükleri hakkında şüphe ve iftirayı kabul edecek bir nur yoktur.Ve zevkler de öyle ve onların faydası da bu. Ve iman bu ödül olmadığında ve tabiat bu ödül olmadığında, aksi halde gelecek

[ Akıllı içgüdü ve yok edilmiş içgüdü ]

Akla uygun şeyleri dikkate almayı kabul eden akıllı tabiat, ilahî bilgiden olması gerekene ulaşmanın önündeki en büyük engellerden biri olup, yok olan tabiat ise, gözleri iman nuru dışında kendi kendisinden ışık almayan ebedir. Onun fıtratı her türlü meseleyi düşünmeye müsait değildir. Söylediklerimizi destekleyen hurma kuyuları hadisi ve Bedir günü ashabıyla birlikte inmesi ve şöyle demesi hadisi: "Eğer sadece bana vahyolunana uyarsam, bana veya sana ne yapılacağını bilmiyorum." Yani hiçbir bilgim yok ve bana vahyedilenden başkasını dikkate almam. Bu, sadece bana vahyolunan bir suredir. Allah'ın ehli bilir ve peygamberlerin, iman yoluyla meleklerden aldıkları, gaybdan aldıklarındaki durumu, müminlerin, peygamberlerden aldıkları her şeydeki durumudur, peygamberler, ruhun verdiklerine inananlardır. Ruh da kendisine verilene inanandır .

[ Görünen, gizli, ilk ve sondan müminin payı ]

O halde mü'minin payı, kendisine atılan zahirden olandır, batından payına düşen ise gizlediğidir, ilkinden olan payı ilahi düşüncelerin bilgisidir ve onun payına düşen ilahi düşüncelerdendir. ikincisi ise geri kalan düşüncelerin ilahî düşüncelerle bağlantısıdır ki bu da O'nun sözünün gerçekleşmesidir ve O, her şeyi bilendir .

( Doksan yedinci soru )

deyince mü'minlerin akıbeti ne olur? Onun için, varlığı, sabitliğinin varlığı ve varlığının varlığından dolayı, yüzü, eşyanın yüzü dışında her şey yok olup gider. Onun zatı, hakikati ve yüzü, O'nun zahiridir, yani görünüşüdür. O'nun zatının nesnelliğine gelince, bu zorunlu olarak istisnadır. O'nun zahirdeki yüzüne gelince, ashabımızın bir kısmı onu yok olan her şeye dahil eder, bir kısmı da onu oraya dahil etmez. Onu helake sokan özel bir görünüş sayılır. Onu helâke sokmayan ise bir zahirden yoksun olmadığını düşün

[ Nesnellik sözcüğünü hakkın özüne uygulamak ]

Bize gelince, “objektiflik” kelimesinin hakikatin özüne uygulanmasını tasvip etmiyoruz, çünkü ondan bahsedilmemiş ve bize hitap edilmemiştir, görgü kuralları daha uygun ve daha iyidir. burada da ilk uygulamadaki gibi kimliğini değil görünüşünü ifade eden bir yüz olması.. Bunu kastedersek ve yok olması durumunda ona bir şey dersek, o zaman her şey yok oluyor, çünkü öznenin yüklemi, Her şey olan yok oluyor, yani bir şeye isim verilen her şey yok oluyor ve eğer o bir tecelli ise, o zaman yok olan bir şeyin kendisinde bir tecelli olması durumunda, o zaman o şey yok olur. Yok olmak gibi varlıkla vasıflandırılması halinde, yoklukla vasıflandırılması halinde ki bu yokluktur .

[ Mümkün olanın hiçliği özneldir ]

Mümkün olanın hiçliği içkindir, yani yok olduğu zatının hakikatindendir ve eğer şeyler kendileri için bir şeye ihtiyaç duyuyorsa, bunların yok olması da imkansızdır, çünkü hükmedenlerin varlığı imkansızdır. Varlıkla vasıflandırılmış olsun veya olmasın, bu mümkün varlıktan yok olmanın yokluğu, çünkü varoluşla vasıflandırılan şey mümkün olanın özü değil, daha ziyade mümkün olanın özünde görünen şeydir. mümkün olan, hakikatin varlığının bir tecellisidir, dolayısıyla her şey mahvolur. Bu nedenle ona “şey” kelimesini uygulayarak hakikati inkar ettik, istisna ise süreksiz bir istisnadır, mesela O’nun: “Öyleyse hepsi Melekler İblis dışında hepsi birlikte secdeye kapandılar.”

[ Tercihe göre varoluştan önce mümkün ]

Hakk, kendisi için var olmayı hak ettiğinde, yokluğun kendisi için imkansız hale geldiğini görmüyor musun? Aynı şekilde mümkün olan, kendi adına yokluğu hak etmişse, onun varlığı da imkansızdır. O yüzden yaptık. İlim Kitabı'nda, bazılarının söylediği gibi mümkün olanın, sırf yokluğu hak etmediğini söylemiştik. Aksine, mümkün olanın hak ettiği şey, yokluk tarifinin, varlık tarifinden önce gelmesidir. Hiçlik değil, bu nedenle varlığı tercih etti. Dolayısıyla varlığın yüklendiği hiçlik, varlığından önce gelen hiçlik değil, varlığına karşılık gelen hiçliktir. varlığı durumunda, eğer varoluş olmasaydı hiçlik olurdu, yani hiçlik, mümkün olanın özünde varoluşun ağırlıklandırıldığı ağırlıktır. Rasyonel düşüncenin gerektirdiği şey budur.

[ Mümkün olandaki varoluş, mevcut olanla aynı değildir ]

Doktrinimize göre mümkün olan varlık, varlığın tanımını kabul etmedikçe ancak bir görünüş olduğu için mümkündür, yani varlık kendisidir. Dolayısıyla mümkün olandaki varlık, var olanla aynı değildir, aksine var olandır. gerçeklik olmayı reddettiği için mümkün olanın bir gerçeklik değil, metaforik olarak mevcut olarak adlandırıldığı, mümkün olanın özünün bir durumu