Pour le premier, il est possible que quelque chose surgisse en soi qui lui éloigne la lumière, qui, combinée à la lumière de la foi, réalise les choses que la foi l'oblige à dire, et il est le croyant qui a aucune preuve et il regarde les choses par lui-même, et le doute entre en lui de la part de ceux qui doutent de lui, car sa nature tient compte des preuves sauf qu'il n'a pas regardé, donc s'il est alerté, il est alerté. ne vous précipitez pas vers lui, sinon on le craindra pour lui. L'autre croyant est comme un corps dont la structure est devenue droite, les mécanismes de ses pouvoirs sont devenus droits, et les couches de ses yeux ont été installées, sauf qu'à moins que l'esprit est insufflé en lui, il n'y a pas de lumière pour ses yeux. Si une personne est dans cet état d'obscurité, alors l'esprit de foi lui est insufflé, alors ses yeux voient les choses avec la lumière de la foi. Cela ne lui est pas possible. pour introduire complètement en lui des doutes, car il n'a pas de

La nature intelligente qui accepte de considérer les choses intelligibles est l'un des plus grands obstacles à l'obtention de ce qui devrait arriver de la connaissance divine, et la nature oblitérée est la sage-femme dont les yeux ne reçoivent d'eux-mêmes aucune lumière autre que celle de la foi. donc sa nature ne permet pas d'examiner des questions de toutes sortes. Ce que nous avons dit est soutenu par le hadith des puits de palmiers, et le hadith de sa descente avec ses compagnons le jour de Badr et sa parole : "Je ne sais pas ce qui me sera fait, ni ce qui vous sera fait, si je suis seulement ce qui m'est révélé", ce qui signifie que je n'ai aucune connaissance et que je ne considère rien d'autre que ce qui m'est révélé. le peuple de Dieu le sait, et le statut des prophètes dans ce qu'ils prennent de l'invisible par le chemin de la foi des anges est le statut des croyants avec Quoi qu'ils prennent des prophètes, les prophètes croient en ce que l'esprit donne eux, et l'esprit c

Ainsi, la part du croyant est ce qui est de l'aspect extérieur ce qui lui a été jeté, et sa part de l'aspect intérieur est ce qu'il a caché, et sa part dès le début est la connaissance des pensées divines, et sa part de cette dernière est la connexion du reste des pensées avec les pensées divines, qui est l'accomplissement de Sa parole, et Il est Omniscient .

La réponse : Le croyant est celui dont nous avons parlé, celui dont la vision n'a d'autre lumière que la lumière de la foi. Pour lui, tout périt à cause de son être, l'être de sa stabilité et l'être de son existence, sauf son visage, le visage de la chose. Son essence, sa réalité et son visage sont Son apparence, c'est-à-dire Son apparence. dans les objets. Quant à l'objectivité de Son essence, elle est nécessairement l'exception. Quant à Son visage en apparence, certains de nos compagnons l'incluent dans tout ce qui est détruit, et certains de nos compagnons ne l'y incluent pas. celui qui l'apporte à la destruction, il est considéré comme une apparence spéciale. Quant à celui qui ne l'inclut pas dans la destruction. Considérez qu'il n'est pas dénué d'une certaine apparence

Quant à nous, nous ne confirmons pas l'application du mot «objectivité» à l'essence de la vérité, car il n'a pas été mentionné et ne nous a pas été adressé avec, et l'étiquette est plus appropriée, et elle est meilleure pour qu'il ait ici son visage, comme la première application, signifiant l'apparence et non son identité. Si nous le pensons et l'appelons une chose en cas de destruction, alors tout est décrit comme périssant, car le prédicat du sujet, qui est tout, périt, c'est-à-dire tout ce à quoi le nom d'une chose est donné périt, et si c'est une manifestation, alors dans le cas où c'est une manifestation dans quelque chose lui-même, qui périt, alors c'est périr. Dans le cas où il est caractérisé par l'existence comme il périt, dans le cas où il est caractérisé par la périr, qui est la non-existence .

Le néant du possible est intrinsèque, c'est-à-dire qu'il est inexistant de la réalité de son essence, et si les choses exigent les choses pour elles-mêmes, il est impossible qu'elles disparaissent, car il est impossible que le pouvoir du néant à disparaître de cette entité possible, qu'elle soit caractérisée par l'existence ou non, car ce qui est caractérisé par l'existence n'est pas l'essence du possible, mais c'est plutôt ce qui apparaît dans l'essence du possible. possible est une manifestation de l’existence de la vérité, donc tout est détruit. Pour cette raison, nous avons nié la vérité en lui appliquant le mot « chose », et l’exception est une exception discontinue, comme Sa parole : « Alors tout les anges se prosternèrent, tous ensemble, sauf Iblis. »

Ne voyez-vous pas que lorsque le Réel méritait l'existence pour lui-même, la non-existence lui devenait impossible ? De même, si le possible méritait la non-existence pour lui-même, son existence est impossible. C'est pourquoi nous avons fait Nous avons dit dans le Livre de la Connaissance que le possible ne méritait pas la non-existence pour lui-même, comme certains le disent, mais que ce que le possible méritait, c'est que sa description de la non-existence prime sur sa description de l'existence. pour lui-même. Non pas le néant, et c'est pour cette raison qu'il a accepté l'existence de préférence. Par conséquent, le néant sur lequel pèse l'existence n'est pas le néant qui précède son existence, mais plutôt le néant qui a en échange de son existence en cas d'existence, que si l'existence n'avait pas été, le néant aurait été, de sorte que le néant est le poids sur lequel pèse l'existence dans l'essence du possible. C'est ce qu'exige la considération rationnelle.

Quant à notre doctrine, l'entité possible n'est possible que parce qu'elle est une apparence à moins qu'elle n'accepte la description de l'existence, donc l'existence est elle-même. Par conséquent, l'existence dans le possible n'est pas la même chose que l'existant, mais plutôt elle est un état de l'essence du possible à travers lequel le possible est appelé métaphoriquement un existant, et non une réalité, parce que la réalité refuse d'être