Dans un livre ou une Sunnah, il est attribué à cette personne, car ce nom est celui qui s'étend à lui, et il n'y a aucun nom divin sur lequel il y a une décision sauf par la médiation de ce nom de quelque manière que ce soit, et c'est pourquoi nous disons que Dieu Tout-Puissant a caché dans les lieux de sa miséricorde son tourment et sa vengeance, comme le malade qu'il a mis dans son tourment par la maladie. Sa miséricorde envers lui dans les péchés qui lui sont expiés est un de même, celui qui se venge de lui en exécutant une punition, comme tuer ou battre, est un tourment présent qui est présent en lui, une miséricorde intérieure par laquelle son exigence dans l'au-delà est levée, tout comme dans sa bénédiction dans ce monde du nom gracieux, il cache sa vengeance, de sorte qu'il est maintenant béni de quoi. Par cela, il sera tourmenté par les profondeurs du tourment dans l'au-delà ou au temps de la repentance. Si une personne se repent et regarde et pense aux choses interdites q

Cette personne a pitié de tous les êtres existants, des désobéissants, des infidèles et des autres.

Dieu Tout-Puissant a dit au maître de ce rang, qui est Muhammad, que Dieu le bénisse et lui accorde paix, lorsqu'il invoqua Ra'al, Dhakwan et Asiyya pour les punir et se venger, et il dit : « Vous devez blâmer un tel et un tel », et il mentionna ce qu'il y avait parmi eux. Dieu dit à lui : En effet, Dieu ne t'a pas envoyé pour maudire ou maudire, mais plutôt Il t'a envoyé comme miséricorde.

Il a donc interdit de supplier contre eux et de les maudire ainsi que ce qu'ils détestent, et Dieu Tout-Puissant et Majestueux lui révéla : « Et Nous ne t'avons envoyé que comme miséricorde envers les mondes », afin que le monde se soit étendu, c'est-à-dire pour que tu aies pitié d'eux et que tu M'invoques pour eux et non contre eux. , "Que Dieu les maudisse", que Dieu se repente envers eux. Et il les a guidés comme

il a dit lorsqu'ils l'ont blessé, Ô Dieu, guide mon peup

Et quiconque a cette position et cette connaissance de cela, et ceci est le Nom du Très Miséricordieux, le regarde et voit des secrets, un avant-goût entre la relation de l'Istiwaa au Trône et la relation de l'Ayin au Tout. -Puissant. Sont-ils sur la même définition ou différents ? Et il sait ce que la Vérité a des attributs de majesté et de douceur ensemble, entre l'Istiwaa et l'Istiwaa, depuis qu'elle existe. Dans l'obscurité, il n'y a pas de trône, donc il est décrit en étant établi sur lui. Puis Il créa le Trône et s'y établit sous le nom de Très Miséricordieux, et le Trône a une définition qui le distingue de l'aveuglement, qui est le nom Seigneur, et l'aveuglement a une définition. qui le distingue du Trône, et il doit y avoir une transition d'un attribut à un autre attribut, alors quelle est Sa description, le Très-Haut, entre l'aveuglement et le trône, ou par quelle relation il apparaît entre eux. eux se distingue de son compagnon par sa définition et sa réalité, tout comm

Ensuite, l'auteur de cette position donne également une connaissance divine de ce genre au nom du Très Miséricordieux, la descente du Seigneur au ciel du monde depuis le trône. Cette descente ou de l'aveuglement, car l'aveuglement n'est que

Cela a été mentionné lorsque la question s'est posée sur le nom du Seigneur, et on lui a dit. Où était notre Seigneur avant de créer Sa création ? Il a dit : "Il était dans les ténèbres, au-dessus desquelles il y avait l'air et sous lequel il y avait de l'air.

Ainsi, le nom implicite de Kan est « Notre Seigneur », et il a dit : « Notre Seigneur descend aux cieux. »

Cela vous indique que Sa descente au ciel le plus bas provient de Cet aveuglement, tout comme son ascension sur le Trône provenait de cet aveuglement, de sorte que son attribution au ciel le plus bas est la même que son attribution au Trône, il n'y a aucune différence. du trône dans sa descente vers le ciel le plus bas, et il ne différait pas non plus de l'ave