Le choix est similaire à celui qui est sous interdiction, et il obtient chez Arafat la solution, sachant la suppression de celle-ci pour interdire ce qui est prouvé par l'illusion avec l'évidence de la raison, car dans ce lieu de connaissance de Dieu , l'illusion est assimilée à la raison, donc Dieu est interdit et ils la placent sous la règle de Sa connaissance de la chose dans la doctrine de ceux qui croient que la connaissance est un attribut. Elle s'ajoute à Son essence, existe en Lui, et elle juge Son essence en fonction de ce à quoi elle est attachée. Celui qui dit que sa connaissance de son essence n'exige pas cela, et c'est une connaissance merveilleuse et merveilleuse de Dieu dont la valeur n'est connue que de ceux qui la connaissent.

Lorsque le pèlerin a voulu acquérir cette connaissance, il est passé par Mina, qui est le site du grand Hajj, et a voulu en goûter le goût avant de s'arrêter à Arafat, puisque son retour était le Jour du Sacrifice. , qui est le jour du grand Hajj. Dans ce premier temps, ceux qui s'arrêtaient à Arafat et ceux qui s'arrêtaient à Muzdalifah se rassemblaient là, et la plupart des pèlerins étaient. A Mina, il y priait et passait la nuit pour goûter que dans le règlement du jour et le règlement de la nuit, afin qu'il ait lieu entre la question du jour et le règlement de la nuit, et ce qui se passe aux heures de prières de la matière spéciale en ce lieu, de sorte qu'il verrait s'il y revenait après s'être levé, si le goût serait égal ou si la situation changerait sur lui en raison de l'influence d'Arafat et de Mouzdalifah sur lui, alors il passa la nuit. un cas de choix et de contrôle, afin qu'il ait connaissance de l'argent, contrairement à celui qui le connaissait, car cela ne lui arri

Quant à se tenir à Arafat, ils sont unanimement d'accord sur le fait que c'est l'un des piliers du Hajj, et que quiconque le manque doit accomplir le Hajj à partir du suivant, et le sacrifice est de l'avis de la plupart d'entre eux. . Nous ne disons pas que le sacrifice est pour celui qui manque, car il n'est pas un tamattu' parce qu'il n'a pas accompli le Hajj avec sa Omra en un an, et la Sunna est le jour d'Arafat. Pour y entrer avant midi, et quand le soleil est passé, l'Imam s'adresse aux gens, puis combine les prières de midi et de l'après-midi au début de midi, puis reste debout jusqu'au coucher du soleil. C'est ce que le Messager de Dieu, que Dieu le bénisse et lui accorde la paix, je l'ai fait.

Diriger le Hajj appartient au Sultan Suprême, il n'y a aucun désaccord entre eux à ce sujet, et qu'il prie derrière lui, qu'il soit juste ou immoral. Nous avons présenté qu'il était juste au moment de sa prière, donc vous n'avez prié que derrière une personne juste, et il n'y avait rien devant vous sauf la justice, donc il n'y a aucun avantage à l'immoralité et à l'immoralité que les savants graphiques mentionnent dans ce numéro, et nous avons présenté Parlez-en < /p >

Et cela fait partie de la Sunna pour nous ce jour-là de venir à la mosquée avec l'imam pour prier, et cela est considéré comme marcher en Dieu, avec Dieu, vers Dieu, dans la Maison de la Connaissance, car c'est un mosquée d'Arafat, et c'est une mosquée de servitude, et il n'est pas valable que la mosquée soit autre chose qu'un lieu de servitude, car se prosterner, c'est se retirer, ce qui est descendre. De haut en bas, et celui qui est se prosterner est appelé prosterné en raison de sa descente de sa position debout .

Ainsi, la mosquée d'Arafat lui donne la connaissance de lui-même, afin qu'il puisse avoir cela comme une échelle pour connaître son Seigneur, car

Celui qui se connaît connaît son Seigneur

À qui il se prosterne, et la connaissance requiert une chose dans la transgression, c'est son attachement, c'est-à-dire l'attachement. La connaissance du serviteur et la connaissance de l'unicité de Dieu en particulier. S'il n'a pas dit "Arafah" et a dit quelque chose qui indique la connaissance, comme Arafah a indiqué la connaissance, nous ne la relierions pas à l'unité, mais nous en ferions autre chose.

Nous avons appris qu'en se connaissant lui-même, l'homme recherche son intercession en termes de son unicité, ce qui caractérise la connaissance de l'unicité de la vérité, puisque l'Un n'est connu que par celui qui est Un. Ainsi, à travers votre unité dans votre intercession, vous connaissez l'unité de Dieu Tout-Puissant, c'est pourquoi la connaissance a reçu le nom d'Arafat dans le but de connaître l'unité du Créateur, car il n'a d'unité en rien d'autre que Lui. L'essence est l'une des occasions, à l'exception de l'unité du Créateur dans le sens du Créateur, et pour cette raison il est loué par lui, et Il a fait une distinction entre celui qui revendiquait la divinité et celui en qui je revendiquais, alors il dit : « Ainsi, quiconque crée est comme quelqu'un qui ne crée pas." Alors, ne vous en souvenez-vous pas ? Si la participation à la création avait eu lieu, il ne serait pas valable de la prendre comme un éloge ou une preuve avec une participation dans la signification. Ce n'e

Sachez que les savants diffèrent quant à l'heure de l'appel à la prière du muezzin pour les prières de midi et de l'après-midi. Certains d'entre eux disent que l'imam prononce le sermon jusqu'à ce qu'une partie ou la majeure partie de son sermon soit terminée, puis le Le muezzin donne l'appel à la prière pendant qu'il donne le sermon. Certains ont dit qu'il donne l'appel à la prière lorsqu'il commence le deuxième sermon, et certains ont dit : « Quand l'imam monte en chaire, le muezzin commande. » Avec l'appel à la prière, alors l'appel à la prière est comme la prière du vendredi. Lorsque le muezzin termine, l'imam se lève et prononce le sermon. D'après ce dicton, j'ai vu l'action aujourd'hui, et c'est la doctrine d'Abu Hanifa. Le premier est la doctrine de Malik, et la seconde est dite être la doctrine de Shafi'i. Il a été rapporté sous l'autorité de Malik qu'il a dit, comme l'a dit Abu Hanifa. Ibn Nafi' l'a rapporté sous l'autorité de Malik, et le Le hadith est que le Prophèt