القرآن الكريم - سورة ابراهيم - يتجرعه ولا يكاد يسيغه ويأتيه الموت من كل مكان وما هو بميت ومن ورآئه عذاب غليظ

Visit the SMONAD website, dedicated for the Single Monad Model of the Cosmos and Duality of Time Theory

YouTube Channel : Reading Ibn Arabi's books with comments by Mohamed Haj Yousef الدكتور محمد علي حاج يوسف يشرح كتب ورسائل الشيخ الأكبر محي الدين ابن العربي اعتماداً على المخطوطات الأصلية

Visit the IBNALARABI website, dedicated for the Greatest Master Muhyiddin Ibn al-Arabi and his heritage.

المكتبة الأكبرية: القرآن الكريم: سورة ابراهيم: [الآية 17]


	سورة ابراهيم

يَتَجَرَّعُهُۥ وَلَا يَكَادُ يُسِيغُهُۥ وَيَأْتِيهِ ٱلْمَوْتُ مِن كُلِّ مَكَانٍ وَمَا هُوَ بِمَيِّتٍ ۖ وَمِن وَرَآئِهِۦ عَذَابٌ غَلِيظٌ ﴿17﴾

تفسير الجلالين:

«يتجرعه» يبتلعه مرة بعد مرة لمرارته «ولا يكاد يسيغه» يزدرده لقبحه وكراهته «ويأتيه الموت» أي أسبابه المقتضية له من أنواع العذاب «من كل مكان وما هو بميت ومن ورائه» بعد ذلك العذاب «عذاب غليظ» قوي متصل.

سَرابِيلُهُمْ مِنْ قَطِرانٍ وَتَغْشى وُجُوهَهُمُ النَّارُ (50) لِيَجْزِيَ اللَّهُ كُلَّ نَفْسٍ ما كَسَبَتْ إِنَّ اللَّهَ سَرِيعُ الْحِسابِ (51) هذا بَلاغٌ لِلنَّاسِ وَلِيُنْذَرُوا بِهِ وَلِيَعْلَمُوا أَنَّما هُوَ إِلهٌ واحِدٌ وَلِيَذَّكَّرَ أُولُوا الْأَلْبابِ (52)

[ «هذا بَلاغٌ لِلنَّاسِ» ]

-الوجه الأول - «هذا بَلاغٌ لِلنَّاسِ» فهو بلاغ للإنسان من كونه من الناس «وَلِيُنْذَرُوا بِهِ» من كونه على قدم غرور وخطر فيحذرو «وَلِيَعْلَمُوا أَنَّما هُوَ إِلهٌ واحِدٌ»

أي بفعل ما يريد ما ثمّ آخر يرده عن إرادته فيك ويصده «وَلِيَذَّكَّرَ أُولُوا الْأَلْبابِ»

بما أشهدهم على نفسه أنه ربه ، ليقوم بما يجب على المملوك في حق سيده الذي أقر له بالملك ، فإن التذكر لا يكون إلا عن علم متقدم منسي ، فيذكره من يعلم ذلك ، فالقرآن بلاغ من وجه وإنذار من وجه وإعلام من وجه وتذكرة لما نسيه من وجه ، والمخاطب بهذا كله واحد العين وهو الإنسان

- الوجه الثاني -ميز اللّه بين طبقات العالم ليعلموا أن اللّه قد رفع بعضهم فوق بعض درجات فقال : «هذا بَلاغٌ لِلنَّاسِ» يريد طائفة مخصوصة لا يعقلون منه سوى أنه بلاغ ، يسمعون حروفه إيمانا بها أنها من عند اللّه لا يعرفون غير ذلك «وَلِيُنْذَرُوا بِهِ» في حق طائفة أخرى عينها بهذا الخطاب «وَلِيَعْلَمُوا أَنَّما هُوَ إِلهٌ واحِدٌ» في حق طائفة أخرى عينها بهذا الخطاب ، وأراد بالعلم هنا الإيمان ، وهو الذي يعول عليه في السعادة ، فإن اللّه به أمر ،

وسميناه علما لكون المخبر هو اللّه فقال : (فَاعْلَمْ أَنَّهُ لا إِلهَ إِلَّا اللَّهُ) وقال تعالى : «وَلِيَعْلَمُوا أَنَّما هُوَ إِلهٌ واحِدٌ» «وَلِيَذَّكَّرَ أُولُوا الْأَلْبابِ» في حق طائفة أخرى وهم العلماء باللّه وبالأمر على ما هو عليه ، فيتذكر أرباب العقول ما كانوا قد علموه قبل ، أي ما جاءوا بما تحيله الأدلة الغامض إدراكها ،

فإنها لب الدلالات ، والقرآن واحد في نفسه ، تكون الآية منه تذكرة لذي اللب ، وتوحيدا لطالب العلم بتوحيده ، وإنذارا للمترقب الحذر ، وبلاغا للسامع ليحصل له أجر السماع ، كالأعجمي الذي لا يفهم اللسان ، فيسمع

فيعظم كلام اللّه من حيث نسبته إلى اللّه ، ولا يعرف معنى ذلك اللفظ حتى يشرح له بلسانه ويترجم له عنه .

(15) سورة الحجر مكيّة

بسم اللّه الرّحمن الرّحيم

------------

(51) الفتوحات ج 4 / 268 - ج 3 / 85 - ج 1 / 513">513 - ج 3 / 85 - ج 1 / 326 - ج 3 / 85 - ج 1 / 513">513 - ج 3 / 544

تفسير ابن كثير:

وقوله : ( يتجرعه ) أي : يتغصصه ويتكرهه ، أي : يشربه قهرا وقسرا ، لا يضعه في فيه حتى يضربه الملك بمطراق من حديد ، كما قال تعالى : ( ولهم مقامع من حديد ) [ الحج : 21 ] .

( ولا يكاد يسيغه ) أي : يزدرده لسوء لونه وطعمه وريحه ، وحرارته أو برده الذي لا يستطاع .

( ويأتيه الموت من كل مكان ) أي : يألم له جميع بدنه وجوارحه وأعضائه .

قال ميمون بن مهران : من كل عظم ، وعرق ، وعصب .

وقال عكرمة : حتى من أطراف شعره .

وقال إبراهيم التيمي : من موضع كل شعرة ، أي : من جسده ، حتى من أطراف شعره .

وقال ابن جرير : ( ويأتيه الموت من كل مكان ) أي : من أمامه وورائه ، وعن يمينه وشماله ، ومن فوقه ومن تحت أرجله ومن سائر أعضاء جسده .

وقال الضحاك ، عن ابن عباس : ( ويأتيه الموت من كل مكان ) قال : أنواع العذاب الذي يعذبه الله بها يوم القيامة في نار جهنم ، وليس منها نوع إلا الموت يأتيه منه لو كان يموت ، ولكن لا يموت; لأن الله تعالى قال : ( لا يقضى عليهم فيموتوا ولا يخفف عنهم من عذابها ) [ كذلك نجزي كل كفور ] ) [ فاطر : 36 ] .

ومعنى كلام ابن عباس ، رضي الله عنه : أنه ما من نوع من هذه الأنواع من [ هذا ] العذاب إلا إذا ورد عليه اقتضى أن يموت منه لو كان يموت ، ولكنه لا يموت ليخلد في دوام العذاب والنكال; ولهذا قال : ( ويأتيه الموت من كل مكان وما هو بميت )

وقوله : ( ومن ورائه عذاب غليظ ) أي : وله من بعد هذا الحال عذاب آخر غليظ ، أي : مؤلم صعب شديد أغلظ من الذي قبله وأدهى وأمر . وهذا كما قال تعالى عن شجرة الزقوم : ( إنها شجرة تخرج في أصل الجحيم طلعها كأنه رءوس الشياطين فإنهم لآكلون منها فمالئون منها البطون ثم إن لهم عليها لشوبا من حميم ثم إن مرجعهم لإلى الجحيم ) [ الصافات : 64 - 68 ] فأخبر أنهم تارة يكونون في أكل زقوم ، وتارة في شرب حميم ، وتارة يردون إلى الجحيم عياذا بالله من ذلك ، وهكذا قال تعالى : ( هذه جهنم التي يكذب بها المجرمون يطوفون بينها وبين حميم آن ) [ الرحمن : 43 ، 44 ] ، وقال تعالى : ( إن شجرة الزقوم طعام الأثيم كالمهل يغلي في البطون كغلي الحميم خذوه فاعتلوه إلى سواء الجحيم ثم صبوا فوق رأسه من عذاب الحميم ذق إنك أنت العزيز الكريم إن هذا ما كنتم به تمترون ) [ الدخان : 43 - 50 ] ، وقال : ( وأصحاب الشمال ما أصحاب الشمال في سموم وحميم وظل من يحموم لا بارد ولا كريم ) [ الواقعة : 41 - 44 ] ، وقال تعالى : ( هذا وإن للطاغين لشر مآب جهنم يصلونها فبئس المهاد هذا فليذوقوه حميم وغساق وآخر من شكله أزواج ) [ ص : 55 - 58 ] ، إلى غير ذلك من الآيات الدالة على تنوع العذاب عليهم ، وتكراره وأنواعه وأشكاله ، مما لا يحصيه إلا الله ، عز وجل ، جزاء وفاقا ، ( وما ربك بظلام للعبيد ) [ فصلت : 46 ] .

تفسير الطبري :

قوله تعالى {واستفتحوا} أي واستنصروا؛ أي أذن للرسل في الاستفتاح على قومهم، والدعاء بهلاكهم؛ قاله ابن عباس وغيره، وقد مضى في [البقرة]. ومنه الحديث : إن النبي صلى الله عليه وسلم كان يستفتح بصعاليك المهاجرين، أي يستنصر. وقال ابن زيد : استفتحت الأمم بالدعاء كما قالت قريش {اللهم إن كان هذا هو الحق من عندك}[الأنفال : 32] الآية. وروي عن ابن عباس. وقيل قال الرسول : (إنهم كذبوني فافتح بيني وبينهم فتحا) وقالت الأمم : إن كان هؤلاء صادقين فعذبنا، عن ابن عباس أيضا؛ نظيره {ائتنا بعذاب الله إن كنت من الصادقين} [العنكبوت : 29] } ائتنا بما تعدنا إن كنت من المرسلين} [الأعراف : 77]. {وخاب كل جبار عنيد} الجبار المتكبر الذي لا يرى لأحد عليه حقا؛ هكذا هو عند أهل اللغة؛ ذكره النحاس. والعنيد المعاند للحق والمجانب له، عن ابن عباس وغيره؛ يقال : عَنَدَ عن قومه أي تباعد عنهم. وقيل : هو من العَنَد، وهو الناحية وعاند فلان أي أخذ في ناحية معرضا؛ قال الشاعر : إذا نزلت فاجعلوني وسطا ** إني كبير لا أطيق العندا وقال الهروي : قوله تعالى {جبار عنيد} أي جائر عن القصد؛ وهو العنود والعنيد والعاند؛ وفي حديث ابن عباس وسئل عن المستحاضة فقال : إنه عرق عاند. قال أبو عبيد : هو الذي عند وبغى كالإنسان يعاند؛ فهذا العرق في كثرة ما يخرج منه بمنزلته. وقال شمر : العاند الذي لا يرقأ. وقال عمر يذكر سيرته : أضم العنود؛ قال الليث : العنود من الإبل الذي لا يخالطها إنما هو في ناحية أبدا؛ أراد من هم بالخلاف أو بمفارقة الجماعة عطفت به إليها. وقال مقاتل : العنيد المتكبر. وقال ابن كيسان : هو الشامخ بأنفه. وقيل : العنود والعنيد الذي يتكبر على الرسل ويذهب عن طريق الحق فلا يسلكها؛ تقول العرب : شر الإبل العنود الذي يخرج عن الطريق. وقيل : العنيد العاصي. وقال قتادة : العنيد الذي أبى أن يقول لا إله إلا الله. قلت : والجبار والعنيد في الآية بمعنى واحد، وإن كان اللفظ مختلفا، وكل متباعد عن الحق جبار وعنيد أي متكبر. وقيل : إن المراد به في الآية أبو جهل؛ ذكره المهدوي. وحكى الماوردي في كتاب [أدب الدنيا والدين] أن الوليد بن يزيد بن عبدالملك تفاءل يوما في المصحف فخرج له قوله عز وجل {واستفتحوا وخاب كل جبار عنيد} فمزق المصحف وأنشأ يقول : أَتُوعِدُ كل جبار عنيد ** فها أنا ذاك جبار عنيد إذا ما جئت ربك يوم حشر ** فقل يارب مزقني الوليد فلم يلبث إلا أياما حتى قتل شر قتلة، وصلب رأسه على قصره، ثم على سور بلده. قوله تعالى‏ {‏من ورائه جهنم‏}‏ أي من وراء ذلك الكافر جهنم، أي من بعد هلاكه‏.‏ ووراء بمعنى بعد؛ قال النابغة‏:‏ حلفت فلم أترك لنفسك ريبة ** وليس وراء الله للمرء مذهب أي بعد الله جل جلاله؛ وكذلك قوله تعالى‏ {‏ومن ورائه عذاب غليظ‏}‏ أي من بعده؛ وقوله تعالى‏ {‏ويكفرون بما وراءه‏}‏ [البقرة‏:‏ 91‏]‏ أي بما سواه؛ قاله الفراء‏.‏ وقال أبو عبيد‏:‏ بما بعده‏:‏ وقيل ‏{‏من ورائه‏}‏ أي من أمامه، ومنه قول الشاعر‏:‏ ومن ورائك يوم أنت بالغه ** لا حاضر معجز عنه ولا بادي وقال آخر‏:‏ أترجو بنو مروان سمعي وطاعتي ** وقومي تميم والفلاة ورائيا وقال لبيد‏:‏ ليس ورائي إن تراخت منيتي ** لزوم العصا تحني عليها الأصابع يريد أمامي‏.‏ وفي التنزيل‏ {‏كان وراءهم ملك‏}‏ [الكهف‏:‏ 79‏]‏ أي أمامهم، وإلى هذا ذهب أبو عبيدة وأبو علي قطرب وغيرهما‏.‏ وقال الأخفش‏:‏ هو كما يقال هذا الأمر من ورائك، أي سوف يأتيك، وأنا من وراء فإن أي في طلبه وسأصل إليه‏.‏ وقال النحاس في قول ‏{‏من ورائه جهنم‏}‏ أي من أمامه، وليس من الأضداد ولكنه من تواري؛ أي استتر‏.‏ وقال الأزهري‏:‏ إن وراء تكون بمعنى خلف وأمام فهو من الأضداد، وقاله أبو عبيدة أيضا، واشتقاقهما مما توارى واستتر، فجهنم توارى ولا تظهر، فصارت من وراء لأنها لا ترى، حكاه ابن الأنباري وهو حسن‏.‏ قوله تعالى‏ {‏ويسقى من ماء صديد‏}‏ أي من ماء مثل الصديد، كما يقال للرجل الشجاع أسد، أي مثل الأسد، وهو تمثيل وتشبيه‏.‏ وقيل‏:‏ هو ما يسيل من أجسام أهل النار من القيح والدم‏.‏ وقال محمد بن كعب القرظي والربيع بن أنس‏:‏ هو غسالة أهل النار، وذلك ماء يسيل من فروج الزناة والزواني‏.‏ وقيل‏:‏ هو من ماء كرهته تصد عنه، فيكون الصديد مأخوذا من الصد‏.‏ وذكر ابن المبارك، أخبرنا صفوان بن عمرو عن عبيدالله بن بسر عن أبي أمامة عن النبي صلى الله عليه وسلم في قوله‏ {‏ويسقي من ماء صديد يتجرعه‏}‏ قال‏:‏ ‏(‏يقرب إلى فيه فيكرهه فإذا أدني منه شوى وجهه ووقعت فروة رأسه فإذا شربه قطع أمعاءه حتى تخرج من دبره يقول الله‏ {‏وسقوا ماء حميما فقطع أمعاءهم‏} [‏محمد‏:‏ 15‏]‏ ويقول الله‏ {‏وإن يستغيثوا يغاثوا بماء كالمهل يشوي الوجوه بئس الشراب‏}‏‏)‏ ‏[‏الكهف‏:‏ 29‏]‏‏)‏ خرجه الترمذي، وقال‏:‏ حديث غريب، وعبيدالله بن بسر الذي روى عنه صفوان بن عمرو حديث أبي أمامة لعله أن يكون أخا عبدالله بن بسر‏.‏ قوله تعالى‏ {‏يتجرعه‏}‏ أي يتحساه جرعا لا مرة واحدة لمرارته وحرارته‏.‏ ‏{‏ولا يكاد يسيغه‏}‏ أي يبتلعه؛ يقال‏:‏ جرع الماء واجترعه وتجرعه بمعنى‏.‏ وساغ الشراب في الحلق يسوغ سوغا إذا كان سلسا سهلا، وأساغه الله إساغة‏.‏ و‏{‏يكاد‏}‏ صلة؛ أي يسيغه بعد إبطاء، قال الله تعالى‏ {‏وما كادوا يفعلون‏} [‏البقرة‏:‏ 71‏]‏ أي فعلوا بعد إبطاء، ولهذا قال‏{‏يصهر به ما في بطونهم والجلود‏} [‏الحج‏:‏ 20‏]‏ فهذا يدل على الإساغة‏.‏ وقال ابن عباس‏:‏ يجيزه ولا يمر به‏.‏ {‏ويأتيه الموت من كل مكان‏}‏ قال ابن عباس‏:‏ أي يأتيه أسباب الموت من كل جهة عن يمينه وشماله، ومن فوقه وتحته ومن قدامه وخلفه، كقول‏ {‏لهم من فوقهم ظلل من النار ومن تحتهم ظلل‏} [‏الزمر‏:‏ 16‏]‏‏.‏ وقال إبراهيم التيمي‏:‏ يأتيه من كل مكان من جسده حتى من أطراف شعره؛ للآلام التي في كل مكان من جسد‏.‏ وقال الضحاك‏:‏ إنه ليأتيه الموت من كل ناحية ومكان حتى من إبهام رجليه‏.‏ وقال الأخفش‏:‏ يعني البلايا التي تصيب الكافر في النار سماها موتا، وهي من أعظم الموت‏.‏ وقيل‏:‏ إنه لا يبقى عضو من أعضائه إلا وكل به نوع من العذاب؛ لو مات سبعين مرة لكان أهون عليه من نوع منها في فرد لحظة؛ إما حية تنهشه؛ أو عقرب تلسعه، أو نار تسفعه، أو قيد برجليه، أو غل في عنقه، أو سلسلة يقرن بها، أو تابوت يكون فيه، أو زقوم أو حميم، أو غير ذلك من العذاب، وقال محمد بن كعب‏:‏ إذا دعا الكافر في جهنم بالشراب فرآه مات موتات، فإذا دنا منه مات موتات، فإذا شرب منه مات موتات؛ فذلك قوله‏{‏ويأتيه الموت من كل مكان وما هو بميت‏}‏‏.‏ قال الضحاك‏:‏ لا يموت فيستريح‏.‏ وقال ابن جريج‏:‏ تعلق روحه في حنجرته فلا تخرج من فيه فيموت، ولا ترجع إلى مكانها من جوفه فتنفعه الحياة؛ ونظيره قوله‏ {‏لا يموت فيها ولا يحيا‏}‏ [طه‏:‏ 74‏]‏‏.‏ وقيل‏:‏ يخلق الله في جسده آلا ما كل واحد منها كألم الموت‏.‏ وقيل‏:‏ قوله تعالى‏ {‏وما هو بميت‏}‏ لتطاول شدائد الموت به، وامتداد سكراته عليه؛ ليكون ذلك زيادة في عذابه‏.‏ قلت‏:‏ ويظهر من هذا أنه يموت، وليس كذلك؛ لقوله تعالى‏ {‏لا يقضى عليهم فيموتوا ولا يخفف عنهم من عذابها‏} [‏فاطر‏:‏ 36‏]‏ وبذلك وردت السنة؛ فأحوال الكفار أحوال من استولى عليه سكرات الموت دائما، والله أعلم‏.‏ {‏ومن ورائه‏}‏ أي من أمامه‏.‏ {‏عذاب غليظ‏}‏ أي شديد متواصل الآلام غير فتور؛ ومنه قوله‏ {‏وليجدوا فيكم غلظة‏} [‏التوبة‏:‏ 123‏]‏ أي شدة وقوة‏.‏ وقال فضيل بن عياض في قول الله تعالى‏ {‏ومن ورائه عذاب غليظ‏}‏ قال‏:‏ حبس الأنفاس‏.‏

التفسير الميسّر:

يحاول المتكبر ابتلاع القيح والدم وغير ذلك مما يسيل من أهل النار مرة بعد مرة، فلا يستطيع أن يبتلعه؛ لقذارته وحرارته، ومرارته، ويأتيه العذاب الشديد من كل نوع ومن كل عضو من جسده، وما هو بميت فيستريح، وله من بعد هذا العذاب عذاب آخر مؤلم.

تفسير السعدي

{ يَتَجَرَّعُهُ } من العطش الشديد { وَلَا يَكَادُ يُسِيغُهُ } فإنه إذا قرب إلى وجهه شواه وإذا وصل إلى بطنه قطع ما أتى عليه من الأمعاء، { وَيَأْتِيهِ الْمَوْتُ مِنْ كُلِّ مَكَانٍ وَمَا هُوَ بِمَيِّتٍ } أي: يأتيه العذاب الشديد من كل نوع من أنواع العذاب، وكل نوع منه من شدته يبلغ إلى الموت ولكن الله قضى أن لا يموتوا كما قال تعالى: { لا يقضى عليهم فيموتوا ولا يخفف عنهم من عذابها كذلك نجزي كل كفور وهم يصطرخون فيها }

{ وَمِنْ وَرَائِهِ } أي: الجبار العنيد { عَذَابٌ غَلِيظٌ } أي: قوي شديد لا يعلم وصفه وشدته إلا الله تعالى.

تفسير البغوي

( يتجرعه ) أي : يتحساه ويشربه ، لا بمرة واحدة ، بل جرعة جرعة ، لمرارته وحرارته ( ولا يكاد يسيغه ) و " يكاد " : صلة ، أي : لا يسيغه ، كقوله تعالى : ( لم يكد يراها ) ( النور - 40 ) أي : لم يرها .

قال ابن عباس - رضي الله عنهما - : لا يجيزه .

وقيل : معناه يكاد لا يسيغه ، ويسيغه فيغلي في جوفه .

أخبرنا محمد بن عبد الله بن أبي توبة ، أخبرنا محمد بن أحمد بن الحارث ، أنبأنا محمد بن يعقوب الكسائي ، أخبرنا عبد الله بن محمود ، أخبرنا إبراهيم بن عبد الله الخلال ، حدثنا عبد الله بن المبارك ، عن صفوان بن عمرو ، عن عبد الله بن بسر ، عن أبي أمامة - رضي الله عنه - عن النبي صلى الله عليه وسلم في قوله : " ويسقى من ماء صديد يتجرعه " ، قال : يقرب إلى فيه فيتكرهه ، فإذا أدني منه شوى وجهه ، ووقعت فروة رأسه ، فإذا شربه قطع أمعاءه ، حتى يخرج من دبره، يقول الله عز وجل : ( وسقوا ماء حميما فقطع أمعاءهم ) ( محمد - 15 ) ، ويقول : ( وإن يستغيثوا يغاثوا بماء كالمهل يشوي الوجوه ) ( الكهف - 29 ) .

وقوله عز وجل : ( ويأتيه الموت من كل مكان ) يعني : يجد هم الموت وألمه من كل مكان من أعضائه .

قال إبراهيم التيمي : حتى من تحت كل شعرة من جسده .

وقيل : يأتيه الموت من قدامه ومن خلفه ، ومن فوقه ومن تحته ، وعن يمينه وعن شماله .

( وما هو بميت ) فيستريح ، قال ابن جريج : تعلق نفسه عند حنجرته فلا تخرج من فيه فيموت ، ولا ترجع إلى مكانها من جوفه فتنفعه الحياة . نظيرها (ثم لا يموت فيها ولا يحيا ) ( الأعلى - 13 ) .

( ومن ورائه ) أمامه ( عذاب غليظ ) شديد ، وقيل : العذاب الغليظ الخلود في النار .

الإعراب:

(يَتَجَرَّعُهُ) مضارع فاعله محذوف والهاء مفعوله والجملة مستأنفة أو صفة لماء (وَلا يَكادُ) الواو عاطفة ولا نافية ويكاد مضارع ناقص اسمه محذوف والجملة معطوفة (يُسِيغُهُ) مضارع فاعله مستتر والهاء مفعوله والجملة خبر (وَيَأْتِيهِ الْمَوْتُ) مضارع مرفوع بالضمة المقدرة على الياء للثقل ومفعوله المقدم وفاعله المؤخر والجملة معطوفة (مِنْ كُلِّ) متعلقان بيأتيه (مَكانٍ) مضاف إليه (وَما هُوَ بِمَيِّتٍ) الواو حالية وما تعمل عمل ليس وهو في محل رفع اسمها والباء زائدة وميت خبر مجرور لفظا منصوب محلا والجملة حالية (وَمِنْ وَرائِهِ عَذابٌ) الواو عاطفة ومبتدأ مؤخر ومتعلقان بخبر مقدم والجملة معطوفة (غَلِيظٌ) صفة عذاب

	بيانات السورة
اسم السورة	سورة ابراهيم (Ibrahim - Abrahim)
ترتيبها	14
عدد آياتها	52
عدد كلماتها	831
عدد حروفها	3461
معنى اسمها	(إِبْرَاهِيمُ عليه السلام): أَبُو الأَنْبِيَاءِ، يَنْتَهِي نَسَبُهُ إِلَى سَامِ بنِ نُوحٍ عليه السلام، وَهُوَ مِن أُولِي العَزْمِ مِنَ الرُّسُلِ
سبب تسميتها	انْفِرَادُ السُّورَةِ بِذِكْرِ أَدْعِيَةِ إِبْرَاهِيمَ عليه السلام فِي سَبْعِ آيَاتٍ دُونَ ذِكْرِ قِصَّتِهِ كَمَا فِي بَقِيَّةِ السُّوَرِ
أسماؤها الأخرى	لا يُعرَفُ للسُّورَةِ اسمٌ آخَرُ سِوَى سُورَةِ (إِبرَاهِيمَ عليه السلام)
مقاصدها	ذِكْرُ قِصَّةِ الرُّسُلِ عَلَيهِمُ السَّلَامِ، وَتَصْويرُ مَشَاهِدِ الخَيرِ وَالشَّرِ
أسباب نزولها	سُورَةٌ مَكِّيَّةٌ، لَمْ تَصِحَّ رِوَايَةٌ فِي سَبَبِ نُزُولِهَا أَوْ فِي نُزُولِ بَعْضِ آيَاتِهَا
فضلها	هِيَ مِنْ ذَوَاتِ ﴿الٓر﴾، فَفِي الحَدِيثِ الطَّوِيْلِ؛ أَنَّ رَجُلًا أَتَى رَسُولَ اللهِ ﷺ فَقَالَ: أَقرِئْنِي يَا رَسُولَ اللهِ، فَقَالَ: «اقرَأْ ثَلاثًا مِنْ ذَوَاتِ ﴿الٓر﴾». (حَدِيثٌ صَحيحٌ، رَوَاهُ أَبُو دَاوُد)
مناسبتها	مُنَاسَبَةُ أَوَّلِ سُورَةِ (إِبْرَاهِيمَ عليه السلام) بِآخِرِهَا: بَيَانُ مُهِمَّةِ الرَّسُولِ ﷺ بِالْقُرْآنِ الكَرِيمِ، فقَالَ فِي فَاتِحَتِهَا: ﴿الٓرۚ كِتَٰبٌ أَنزَلۡنَٰهُ إِلَيۡكَ لِتُخۡرِجَ ٱلنَّاسَ مِنَ ٱلظُّلُمَٰتِ إِلَى ٱلنُّورِ ...١﴾، وَقَالَ فِي خَاتِمَتِهَا: ﴿هَٰذَا بَلَٰغٞ لِّلنَّاسِ وَلِيُنذَرُواْ بِهِۦ ...٥٢﴾. مُنَاسَبَةُ سُورَةِ (إِبْرَاهِيمَ عليه السلام) لِمَا قَبلَهَا مِنْ سُورَةِ (الرَّعْدِ): ذَكَرَ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى الكِتَابَ فِي آخِرِ (الرَّعْدِ) فَقَالَ ﴿وَمَنۡ عِندَهُۥ عِلۡمُ ٱلۡكِتَٰبِ ٤٣﴾، وَذَكَرَهُ فِي مُفْتَتَحِ سُورَةِ (إِبْرَاهِيمَ عليه السلام) فَقَالَ: ﴿الٓرۚ كِتَٰبٌ أَنزَلۡنَٰهُ إِلَيۡكَ ... ١﴾.

المكتبة الأكبرية: القرآن الكريم: سورة ابراهيم: [الآية 17]

Traslation and Transliteration:

بيانات السورة